Цель работы – показать, как в рамках теории четырехмерного претерпевающего объекта (fourdimensionalism) возможно решение проблемы идентичности объекта на примере парадокса корабля Тесея. Идея заключается в том, что каждая временная часть должна быть синхронически (в моменте) идентична целому – всему объекту, или пространственно-временному «червю», – идиахронически (через время) должна быть «метафизически» связана с другими частями, что ипозволит говорить о том, что претерпевающий объект остается одним и тем же. Объект является идентичным в строгом единичном смысле самого себя, потому что субстанциально (эссенциально, или сущностно в аристотелевском смысле) в каждый момент времени существует только одна временная часть совокупного пространственно-временного «червя» объекта, сущность которой, в свою очередь, задается метафизическим отношением, связывающим разные, отвечающие разным моментам времени временные части объекта. При этом и сущность временной части объекта, и сущность объекта как такового задаются посредством выделения «значимых характеристик объекта», которые являются одновременно и собственными (в мереологическом смысле) частями объекта, и собственными частями его временной части. Мы утверждаем, что временные части объекта по отношению к целому объекту могут быть связаны мереологическим отношением «быть частью» (parthood), которое является транзитивным, рефлексивным и антисимметричным, а также между ними может действовать мереологическое отношение наложения (overlapping). Тем самым у нас появляется возможность интерпретировать «значимую характеристику объекта» одновременно и как собственную часть объекта как такового – совокупного пространственно-временного «червя» объекта, и как собственную часть соответствующей его временной части.

Существует достаточно популярная гипотеза, защищаемая разными исследователями, согласно которой геополитическая разобщенность Европы в Новое время провоцировала многочисленные войны и тем самым стимулировала инновационный потенциал. Именно эта конкуренция, выделяющая Европу на фоне азиатских империй, стала ключевым фактором модернизации иформирования капитализма. Дж. Голдстоун представил достаточно убедительную критику этой гипотезы. По его мнению, с одной стороны, военная конкуренция не способствует инновационному развитию, а с другой, она была не менее интенсивной и в Азии. В статье предпринята попытка модифицировать гипотезу геополитической конкуренции с учетом замечаний Дж. Голдстоуна. Делается вывод, что данный фактор не является безусловно необходимым и достаточным основанием для модернизации, но выступает способствующим условием, повышающим вероятность начала модернизации.

Евразийское социокультурное пространство претерпевает фундаментальные изменения, обусловленные как глобальными вызовами, так и внутренними процессами модернизации. Социокультурные преобразования локальных сообществ представляют собой многомерный, динамичный процесс, в ходе которого форматируются социокультурные идентичности, ценности, практики и институты. Гипотеза исследования состоит в том, что анализ эволюции социокультурной сферы, и выявление и оценка факторов развития локальных сообществ позволяют определить детерминанты и модели трансформации социокультурного пространства. Социокультурная динамика кристаллизуется как состояние конфликта в мультиконфессиональном, полиэтничном социуме, представляющем смешение стилей, норм, принципов, отражающих особенности и приоритеты традиции, модерна и архаики. Движение к изменчивости и вариативности порождает нестабильность социокультурной среды, способствует разбалансировке базовых ценностей, ослаблению менталитета и разрушению социокультурной матрицы. Внутри локальных сообществ инициируется процедура конструирования гибридных моделей социокультуры, соразмерных интересам и потребностям дивергентных групп. Мотивированный целенаправленный поиск путей адаптации порождает процессы поляризации и конфронтации социума, программирует появление «проигрывающих сообществ». В локальных сообществах наблюдается дрейф, сочетающий интеграционные и дезинтеграционные тенденции, проявляющийся в пренебрежении к базовым ценностям, провоцируя снижение устойчивости локальных сообществ, утрате социокультурной идентичности.

В статье рассматривается вклад голландского физиолога, биолога, психолога, философа Ф.Й.Я.Бёйтендейка (1887–1974) в философское и научное исследование феномена игры, его методологические новации и рецепция. Анализируются ключевые аспекты его подхода: приоритет телесности и аффективности как дорефлексивных способов соотнесенности с миром, принцип взаимности между игроком и игровым объектом, а также критика утилитарных и эволюционистских объяснений игры. Представлена краткая биография Бёйтендейка. Особенное внимание уделяется раннему периоду его исследований, включая поворот от зоопсихологии к феноменологически ориентированной антропологии под влиянием натурфилософии аристотелевско-томистского типа. Особое внимание уделяется концептам патического модуса бытия, «функционального круга» и образности игрового объекта, позволяющим рассматривать игру как фундаментальный, первичный способ бытия-в-мире живого. Показана связь его идей с последующей теорией игры Й. Хёйзинги. Статья призвана расширить представление о Бёйтендейке как о междисциплинарном мыслителе и показать значимость его исследований для современного философского понимания игры.

Статья представляет собой развернутое обоснование проекта Театральной гносеологии (ТГ) – новой эпистемологической модели, разработанной в ответ на фундаментальный перформативный парадокс классической теории познания, выявленный через аналогию с парадоксом «Логико-философского трактата» Л. Витгенштейна. Парадокс состоит в невозможности легитимации критериев познания средствами самого познавательного аппарата без выхода за декларируемые этими критериями границы. Мы показали, что исторические (И. Кастен) и современные (Х.-Т.Леман, К. Барад, Б. Латур, Д. Харауэй) концепции перформативности позволяют не элиминировать данный парадокс, а признать его симптомом событийной природы познания. В рамках ТГ познание переосмысливается как постдраматическое событие (epistemic event), разворачивающееся в гетерогенной сети человеческих и нечеловеческих акторов. Ключевые принципы ТГ – отказ от репрезентации в пользу перформативности, распределенная субъектность, многоканальность и процессуальность – получают как философское обоснование через синтез аналитической иконтинентальной традиций, так и частичную формализацию с применением аппарата теории графов и теории игр. В итоге знание определяется не как отражение реальности, а как устойчивая конфигурация координации внутри динамической сети акторов, а истина – как равновесное состояние этой сети. На практическом примере «Климатического знания как перформанса» показана эвристическая сила ТГ для анализа современных сложных эпистемических практик.

В статье рассматривается роль провинциальных музеев Китая как фактора активной трансляции культуры в контексте теории диалога М. М. Бахтина. Современный музей анализируется не как монологический институт, а как открытое диалогическое пространство, где куратор («автор»), экспонаты («текст») и посетитель («читатель») вступают в равноправное взаимодействие, порождая новые смыслы. На примере Музея провинции Ганьсу показано, как международные выставочные проекты и развитие креативной индустрии на основе культурных реликвий реализуют диалогический потенциал музея. Эти практики позволяют преодолевать временные и географические границы, превращая локальное культурное наследие в доступный глобальной аудитории нарратив. Провинциальные музеи, являясь хранителями локальной идентичности, эволюционируют в полифоническое взаимодействие, где происходит диалог между традицией и современностью, между Китаем и другими странами, способствующий взаимопониманию на границе с другой культурой.

Статья исследует карнавализацию как метаязык современной визуальной коммуникации через призму концепции М.М.Бахтина и методологии логико-культурной доминанты. Анализируется трансформация карнавальных кодов в цифровую эпоху, где визуальные образы функционируют как система знаков, комментирующая процесс коммуникации. Рассматриваются проявления карнавализации в рекламе, кинотрейлерах и интернет-мемах. Показано, как карнавальное пространство разрушает традиционные иерархии, создавая полифоническую среду для метадиалога между культурными кодами. Исследование демонстрирует превращение карнавала из временного явления в постоянное состояние цифровой культуры.

В настоящей статье поднимается проблема демаркации божественной – абсолютной свободы и  человеческой свободы в философии Б. Спинозы. Исследование ограничивается материалом «Этики» и ведется по линии сравнения Божественного и человеческого ума. Утверждается, что в свете теории адекватных идей и адекватных причин интеллект Бога удовлетворяет 1) требованию содержательной адекватности идей, 2) требованию каузальной репрезентации идей, 3) требованию эпистемической активности. Для человека же, коль скоро его свобода понимается как рациональность и самодетерминация, эти пункты оказываются невозможны, как невозможной оказывается его свобода, если мы сохраняем за концептом адекватности его изначальный, не допускающий градации смысл. В том же случае, если мы надеемся отстоять человеческую свободу, то на эпистемическом уровне нам следовало бы снизить планку и употреблять терминологию адекватности в ослабленном, эквивокальном смысле.

В статье описана методика организации учебной работы студентов, по которой организуется освоение студентами философского факультета университета узловых понятий, общих для «Критики чистого разума» И. Канта и ранних версий «Наукоучения» И. Г. Фихте. Особенность методики заключается в определенном деятельностном соответствии между содержанием обучения с формой организации учебной работы. Параллельно с чтением «Критики чистого разума» и соответствующими лекциям студенты самостоятельно по группам прорабатывают образцы мысленных экспериментов из истории науки XVIII века и в общем обсуждении осуществляют их рефлексивный анализ в духе философствования И. Канта и И. Г. Фихте. Этим обеспечивается введение в трансцендентальную философию.